「豊かさ」を考える ― 制限されてきた心の豊かさ
今回の大震災と発電所のトラブルにより日本人の生活は岐路に立たされているとも言われています。これまで当たり前のように消費されてきた物やエネルギーが制限された一方で、明るすぎたこれまでに比べかえってその方がいいという意見もあったりします。また世界を見ると日本よりも貧しいけれど日本人よりも満ち足りた生活をしている人々もいるそうです。ある種の「精神的な豊かさ」というものも含めて今後の生活を考える必要がありそうです。
さて、この「心の豊かさ」というものですが、日本では「日本国」や「日本人であること」に想いを馳せて得られる豊かさというものがかなり制限されているように思えます。使えるはずの資源を使わない、貯めこまれた富を手つかずのままにしておくかのような行いは何とももったいないものです。こうした無形の国富が制限されれば、残るは高品質な自動車や家電製品など形のあるものに豊かさを求めるしかないでしょう(もちろんこれらも誇るべきものですが)。例え貧しくても自分の国に対する誇りがあれば何とかやりようがあるでしょう。しかし国を誇ることもできなければ、経済力を示す数字にそれを求めることになります。
もちろん経済発展の必要性を疑問視するものではなく、物質的な豊かさも精神の豊かさに大いに関わりがあると考えています。ただ、海底に眠る鉱産資源と同様に、心の中に眠る無形の資源もまた日の目を見させてあげる必要があると思います。大量消費や飽食によらない新しい「豊かさ」を模索するには、月並みですがまずは原点がどこであるかを考えなければならないでしょう。温故知新というやつですね。因果関係を考えれば再考すべきものは経済大国路線よりも、愛国心やナショナリズムを過剰に危険視してきた戦後の思想教育である可能性が高いでしょう。
国際スポーツ大会で代表チームを応援する気持ちのように、こうした国に対する思いというのは一部の人々の特別な感情ではなく多くの日本人にとって普遍的なもののはずです。背を向けることの方が逆に特殊な考えによるものでしょう。国に対し誇りを持つなという思想の裏には、一部には「国への誇り」が「全ての正当化」に結びつくと考えている人がいるのかも知れません。だからと言って愛国心そのものを否定する理由にはならないと思いますが。「あるべき姿と違う」ことを理由に「その存在意義」まで否定してしまう論法は結構目につくものです。
